为什么要停止对声音的监管

克里斯汀·哈默尔说,除了更公平地训练声音之外,社会还需要重新训练我们倾听的方式。照片由Tara Lynn Sen提供,由Christine Hamel提供
为什么要停止对声音的监管
波士顿大学声乐理论澳门威尼斯人注册网站研究员认为,为了对抗压迫,我们必须接受边缘化声音的千变万化的身份和声音
作为波士顿大学美术学院(CFA)的声乐教练,克里斯汀·哈默尔(Christine Hamel)不认为自己是一个解放普世声乐能力的培训师,而更像是一个导游,帮助她的学生把他们的声音带到他们想去的地方。这种方法上的微妙差异源于哈默尔致力于消除父权制、系统性种族主义和社会不公正——她说,所有这些都是在声音的背景下进行的,是对我们是谁的“反复和万花筒”的表达。
哈默尔(2005届CFA)——CFA表演项目的联合主席,声音、演讲和表演的助理教授,表演项目的负责人——既是哲学家,又是声音变色龙。她即将出版的合著书《发声的身体:身份、不平等和声音》将于2021年由布卢姆斯伯里/梅修恩出版社出版,该书正面探讨了社会中的声音问题。
从小,Hamel就沉浸在表演,舞蹈和唱歌中。“我总是觉得自己的声音很好玩,”她说。当她还是个孩子的时候,她有意识地采用了“山谷女孩”的说话方式。
在威廉姆斯学院(Williams College),作为一名专注于批判理论的工作室艺术和英语专业学生,她开始用这种戏谑的视角挑战规范。后来,她在波士顿大学美术学院(BU College of Fine Arts)攻读硕士学位,并将这种探索带到了舞台上。她说:“作为一名演员,我有一种以不同的方式重复自己的力量,我想让莎士比亚给人一种接地气的感觉。”哈默尔对性别以及人们在日常生活和演员中如何“表演”性别产生了浓厚的兴趣。在波士顿大学,她创立了Femina Shakes计划,通过女权主义视角重新讲述莎士比亚,并通过广泛的性别认同探索古老的角色。
这让她质疑人们在不同的身体里是如何表现的。她特立独行的思维方式与老一辈人对待声音和戏剧的方式截然相反。
2013年左右,“声音嘶哑”(vocal fry)或“吱吱的声音”(吱吱的声音)已经成为公共词汇的一部分——这些术语描述了一些像卡戴珊姐妹这样的美国千禧一代女性是如何用低沉的音域说话的,在这种情况下,空气会从声带的开口处爆裂或吱吱作响。对哈默尔来说,这标志着女性的声音受到监控和监管的方式明显增加。她说:“这太成问题了——太多的口头羞辱正在发生。”“我一直有点喜欢‘沙哑的声音’——这是一种完全可行的说话方式。”
她开始质疑在年轻女性和男同性恋者中越来越多地使用声乐的强烈抗议背后的社会规范,以及它实际上是伤害声音的神话。(当时,诸如“什么是‘vocal fry’,它对你的声音有害吗?”和“为什么老男人觉得年轻女人的声音如此烦人”等问题在全国媒体上层出不穷。IMDB甚至还发布了一份声音最令人讨厌的名人名单。)在白人父权制的统治下,这个社会让雇佣发声者的社区受到压迫的方式是否存在?
当她澳门威尼斯人注册网站研究性别声音被监管的方式中的不平等时,她扩展到澳门威尼斯人注册网站研究一个人的身份和在社会权力结构中的地位对我们声音的所有影响:声音是如何发展的,听众是如何接受声音的,以及声音训练师可以做些什么来对边缘化的声音更敏感。
与跨性别学生一起发展他们的声音尤其让人大开眼界,或者说让人大开眼界。哈默尔说:“作为一名教练,你不能依赖澳门威尼斯人注册解剖学或性别声音的刻板观念。“我们必须在学生希望自己的声音成长的地方与他们见面。如果我们对每一个可能的社会身份都这样做,这将如何改变观众对他们在剧院里听到的东西的期望?”
但她说,在更公平地训练声音的同时,社会需要重新训练我们倾听的方式。“如果我从两个不同的身体听到同样的声音,我会对它们做出不同的判断吗?”如果我注意别人说话的语气,我真的想听这个人要说什么吗?当我们指导学生时,我们必须问自己,如果我们试图达到某种声音,那是为了以白人为主的中产阶级的利益吗?”
简而言之,她说,试图消除一个人被经济、政治和社会力量塑造的所有声音标记,是一种白人至上主义理论。The Brink通过一系列电子邮件和电话采访与哈默尔取得了联系,并就如何挑战保护历史权力结构的压迫性声音规范接受了速成课程。
问&一个
克里斯汀·哈梅尔
边缘当你谈到声音训练时,你是指在剧院工作时的训练,还是指日常交流时的训练?
哈默尔:我主要说的是戏剧声音训练,尽管许多戏剧声音训练师被聘请为商业主管、公众演说家和“普通人”的教练,他们希望通过各种方式加强和发展自己的声音能力。
反压迫声乐训练理论到底是什么?
常用的声音训练理论强调个人的成长和变化能力,就好像训练的竞争环境和社会环境是中立的、公平的和良性的。反压迫声音理论积极地承认声音、身体和身份是由社会和政治力量(无论是好是坏)构建的,并试图消除将某些声音和身体边缘化的系统性不公正。
语音训练是如何变得更具包容性的?
许多语音培训师正在将BIPOC语音转移到戏剧培训课程的话语中心,因此传统上使用的文本受到质疑,用于教学的戏剧受到质疑。甚至澳门威尼斯人注册签到的概念也发生了变化——大多数戏剧培训都包括在课程开始时“签到”。你正在检查自己的精神、情绪和身体状态,并积极地尝试清理这些石板,专注于课堂。但是,这种方法的不足之处在于,它没有考虑到一个人的种族如何影响他们的经历的不同视角,也没有积极地欢迎一个人通过种族或其他身份的视角对自己的身体进行体验,并将其作为身体承载的一个重要方面。在上课前,作为一个种族化的身体度过一天是什么感觉?
你能多说一点吗?一个人的种族经历是如何影响他走进一个房间,准备唱歌或表演的能力的?
声乐训练师认识到,在美国,作为黑人,每天都有一些创伤性的方面——这可能会增加一个黑人进入房间时的焦虑基线水平。这种老派的假设认为,每个人都可以“签到”,进入这种放松的状态,“我已经摆脱了”,这与许多美国黑人为生存而保持警惕的事实是脱节的。就像没有性别我无法体验自己一样,身体也无法摆脱群体财产和身份。在热身过程中,老师们需要注意的是,并不是所有的学生都能以同样的方式把他们的石板擦干净。
你提到某些类型的声音比其他声音更有可能被识别为需要解放(和训练),并且比其他声音更容易受到声音监管。这些声音是什么,谁是发声的警察?
一个典型的例子是“声音变脆”或“声音变脆”。许多声音训练师都谴责这种声音的使用是有限的、不健康的、对心理造成伤害的、令人愤怒的、令人恼火的,是“抛弃个人权力”的一个例子。几乎所有这些批评(很多来自主流媒体,也经常来自声音训练和戏剧界)都是针对的女性的只使用这种音质,很少承认它在男性发声习惯中的来源,也很少承认它在几种语言(例如丹麦语)中作为一种合法的、可持续的音位特征存在。
声音训练师和“女性支持者”的目标是敦促女性重拾“响亮而有力的声音”,他们的目标往往是支持男权社会在历史上“隐藏”的声音,这样她们就可以出来在“男人的世界”中竞争。然而,这种策略对女性来说可能会失败,因为使用与男性气质有关的声音习惯不会给女性带来与男性相同的好处。此外,对于黑人和棕色人种的女性(尤其是跨性别女性)来说,情况更是如此,她们的“大而有力的声音”不太可能是这样收到了甚至和他们的白人同行一样,让他们受到更严格的声音监管,就像他们的身体受到更普遍的监管一样。他们提供的声音商品被不公平地听到。
声音警察可以包括小学老师、家人、媒体、同龄人、教练、老板、配偶、声音训练师……任何认为自己的声音“太(大声、刺耳、令人恼火、温柔、软弱、讨好等)”而不值得认真对待或让自己远离伤害的人。在口头上,这种类型的治安维持了白人至上主义、资本主义和父权制的现状。
你提到这种声音充满了伦理、社会和政治意义。这些意义是如何融入声音的,又是如何被听众表达和识别的?
“密码转换”这个词可能对我们有所帮助。通过声音,一个人可以表达自己在一个社会群体中的归属感(或不归属感):一个人的语调、节奏、节奏、音量、音色和音域都暗示着说话者之间的权力和社会关系。语言和语法结构也会传达这种关系,但它会深入到声音的纹理中。
在白人占主导地位的空间里,来自黑人和棕色人的声音被接受的方式与他们在BIPOC亲和空间里的方式不同,他们的声音可能产生的方式也不同,这就产生了一种不适当的声音和存在劳动的负担:为了保持安全,不断改变你的声音需要能量。
在我们的书中,我和我的合著者认为,声音从一开始就在社会关系中产生,从子宫内经历的最开始,当我们形成神经通路来反映和反映我们“最重要的人”的声音时。我们的生存取决于它。有证据表明,婴儿的哭声会根据澳门威尼斯人注册网站自己的音质和音调进行调整(沿着性别认同的路线——也许爸爸的哭声音调较低,妈妈的哭声音调较高,等等)。相反,成年人可能会根据对孩子性别的认知来调整自己的说话音调。
随着归属感的出现,声音的创造确实是双向的。道德的部分来自于我们如何对代码转换承担集体责任,代码转换不可避免地发展,以确保任何个人或群体的生存,并注意它何时被强制或期望(例如,在工作环境中对“正式声音域”的期望,这实际上可能只是“白色声音域”的代码。看Boots Riley的电影抱歉打扰你了有关此的更多信息)。
你说,我们在权力结构中产生自己的声音,作为我们各种相互交叉的身份的一部分,这些构建的声音具有存在意义。这些权力结构到底是什么,它们是如何影响人们的声音的?
这是一个[来自哲学家米歇尔·福柯]的观点,即身体本身(我们认为是声音)总是在权力结构内部和由权力结构“生产”出来的,通过必要的限制来建立一定的能力。种族是社会结构的一个主要例子,它是由特定的经济、权力结构和政策产生的,目的是使当权者的经济利益永久化和维持下去。然而,仅仅因为种族类别是社会建构,是种族主义的结果,并不意味着种族身份对个人和社区没有深刻的存在意义或文化意义。
重要的是种族如何在一个人的身体中发挥作用,以及如何在与他人的关系中发挥作用;任何社会身份(种族身份、性别身份、阶级、性取向等)在声音中被挑选出来并传达的方式都是非常重要的,除此之外,还提供了一种存在方式,这种方式可能被个人在与他们所热爱的社区的关系中深深珍视。一个人的自我意识和各种社会身份是在一个人如何在与他人有意义的关系中话语产生一个动态的、多变的声音中揭示出来的。当我们训练声音时,这一切都非常重要:声音训练者很快就会把种族化(或其他)身份的标记视为社会化的“额外”、多余的影响,这些影响限制了生活在“下面”的声音的自由。这就是种族化和其他社会身份如何开始在声音层面上被抹去。
这涉及到你在书中谈到的一些东西,一些声音训练师认为在社会化的声音之下隐藏着一种“自然/自由”的声音。你觉得这很有问题,为什么呢?
“自然/自由”发声工作中的哲学假设指的是这样一种观念,即一个人生来就有发声的自由——两到三个八度音阶的范围——随着一个人走向成人社会化(学习“礼貌”,或抑制可能给你带来麻烦的发声冲动,或学习“融入社会”),一个人的发声自由受到限制,无法“畅所欲言”,这被视为一种“普遍权利”。
这种理解在很大程度上依赖于20世纪60年代末浪漫主义的复兴,通过拒绝西方文化的有害和限制方面,限制社会政治力量和压迫等,试图恢复一种自然状态。这种思维方式是有问题的,原因如下。
首先,这种意义上的言论“自由”更多的是那些拥有更大社会特权的人,他们可以随心所欲地摆脱压迫力量和命令的控制,而不会把自己置于危险之中,从而加剧了社会的不平等。对于一个说话轻声细语、声音听起来很有礼貌的黑人来说,可能会有声音训练师试图“重塑”他的声音,但这并没有考虑到他们正在侵犯这个微妙的地方——例如,在他的生活中,用“大而有力的声音”发声可能不安全。
第二,自然/自由声音哲学不承认声音从一开始就是社会化的。我们总是被我们与社会的关系所限制和塑造,这并不需要成为一个问题。例如,我出生时就已经“专攻”我母亲的母语(在我能说话之前),这对我和我的成长能力都有好处,而不是像自然/自由教学法所暗示的那样,简单地剥夺了我的个人自由。自然/自由的声音方法过分强调个人的自主性,从而忘记了社会习惯,而低估了在我们的声音和自我形成过程中关系的重要性。
你说,从社会化的束缚中“释放声音”的问题之一是,它可能会抹去那些由种族、性别和性取向的交叉影响形成的声音。
是。试图消除社会影响对声音的所有影响(我认为这是不可能的),就是要设想一种先于文化的声音自由状态。这是假设,在个人经历的层层社会化的“下面”,有一种本质的、未被触及的人性,一种有待恢复的人性。它还假定,下面的“人性”更接近于某种更真实的东西你。但是,一个人的性别、种族、性取向、阶级等等,并不是简单地“剥去”,暴露出更真实的东西。正是这些东西,与我们的生活经历联系在一起,使我们成为真实的自我。
此外,它还导致了一种普遍存在于自由人文主义思想中的思维方式:在所有社会类别之下,我们都只是人类,并且或多或少是相同的。这忽略了系统性不平等对生活经验的深刻影响,以及在社会身份中发现的深刻意义。
它还可能导致一种无性别、无阶级、无种族的个人概念,这种概念与白人、顺性别、异性恋男性身体的主导规范的经验一致,这些男性身体可能会像男性一样在世界上移动 他们只是没有社会身份标记的“个体”。因此,对于声音训练者来说,尝试“剥离声音”的社会标记可以很容易地将学生转变为更符合主导男性规范的声音-再次,“大而有力的声音”-作为声音自由听起来的想法。
什么是“发声”?它是如何形成某种声音身份、特征和习惯,从而使(或抵制)系统性不公正的?
鼓励的理念和鼓励的伦理- - - - - -是承认声音的产生不仅仅是声音的可听的铿锵方面和个人在产生这些声音中的作用。它将声音视为创造意义的基本互动事件。声音的意义和评价——无论它们被认为是破坏性的、令人印象深刻的、尖锐的还是美丽的——都是权力和价值话语的产物。
鼓励的伦理承认个人和集体实践如何产生某些类型的声音和倾听实践的责任。例如,在戏剧的语音/文本指导中,特别是在莎士比亚的一部由有色人种演员主演的作品中,作为一名教练,我有一种责任,要么延续,要么抵制系统性的不公正。
一方面,我可以鼓励BIPOC演员以某种可预测的、舒适的方式,为以白人为主的中产阶级观众提供“可理解”的声音,这可能会消除和模糊一些可能与占主导地位的白人听众不一致的声音形式。或者,我可以推翻这些期望,支持多种方式来讲述莎士比亚的散文,围绕着房间里演员的文化特殊性重新进入体验。
然后,他们坚持认为,主要是白人的听众必须更投入、更有精力地倾听,他们必须克服一些不适,他们必须重新训练和摒弃一种以欧洲为中心、习惯了的倾听这种文本的方式。
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